講到嘴都爛、舌出血

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上師悲憫眾生，苦心教誡弟子，真的是嘔心瀝血、身心交瘁，總願弟子們能開悟，總希望他(她)們能改過、重新做人、諸惡莫作。正是“愛之深，責之切”，連師兄或有見地的師弟也不忍要對這些惡習性重之同門作出勸諫，多番力諫者若不是得到上師的加持力，早已經是嘴都爛、舌出血，上師更是滴著隱形的血淚。

被舉報的同修被上師訓誡，心中自然不高興。
把舉報其罪、舉其惡行、舉其不符合佛法行為的師兄弟或同修當作“仇人辦”。
殊不知生起“仇人辦”之意念、進而付諸行動的行為又再連犯幾條顯密戒律，真的是無明所蔽覆，孽力的罪淵越陷越深。
被舉報的同修心裏懷有不忿，其實很可憐，因為他(她)們不曉得佛陀所制定戒律中之精細處。除了對個人修持起防非止惡的作用外，在修行團體內更有不能覆藏罪行之戒律精神，此乃確保大眾能清淨修行，免除生障之用意。被舉報者“基於無知”，不明白若知情者不舉報，其在修行團體裏也同屬犯戒啊！

根據【梵網經】《菩薩戒》四十八輕戒之第五條：「若佛子，見一切眾生犯五戒、八戒、十戒毀禁，七逆、八難一切犯戒罪，應教懺悔，而菩薩不教懺悔，共住、同僧利養，而共布薩(即誦戒)，同一眾說戒，而不舉其罪、不教悔過者，犯輕垢罪。」
教，即教誡；悔，即悔過；罪，即罪咎。謂為佛弟子者，凡見人犯戒，應教他(她)們懺悔，若不教導令他(她)們知道犯戒，自己也犯了輕垢罪。

為甚麼知情者不舉報會連帶自己也犯了輕垢罪呢？事緣往昔迦葉佛住世時，有一比丘收了很多弟子，卻不教誡他(她)們。其中有一弟子因不持戒，死後墮龍身中，每七日受一苦報。有時被火焚，肉被燒盡但頭和全身骨骼仍在。當回復龍身後再被燒，苦不堪言。龍本身俱有五神通，自觀是何罪孽所引致？得知因本師不教誡，自己所造的多是不合乎佛法、違戒之事。因此憎恨其本師，便找尋機會去加害本師以泄心中憤恨。
後來有五百商人和船客入海採寶，其師也在其中，龍便出水抓船，眾人大驚怖，問龍是何原故要抓船？龍說：「今此船內的比丘，是我本師，因不教誡於我，我今受苦痛，故要捉捕他，你等若將比丘投下水中，我便放走你們的船。」
眾人見事情不能停止，於是想去捉比丘，而比丘便自投水身亡。

佛說：「由此事看之，凡渡化弟子，不可不教誡他(她)們，不能縱容他(她)們犯戒也不理。」若佛弟子舉報別人犯戒，要說明違反甚麼戒律。見一切眾生者，是指在家、出家(即大小七眾)受持戒法之人；犯，謂干犯也。五戒、八戒，即優婆塞、優婆夷二眾之戒相也；八戒但受一日一夜，不同五戒終身守持。十戒有二，一沙彌、沙彌尼十戒，二菩薩十重戒。毀者，破壞也；禁者，止滅也。如來所制，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，名為禁戒。如若受而不持，持而不誦，違背聖言，越其所制，叫做毀禁。七逆者，弒父、弒母、弒和尚、弒阿闍黎、破羯磨轉法輪僧、弒阿羅漢、惡心出佛身血是也。
佛滅度後，賣佛菩薩形像及賣佛經律，也名為出佛身血。
弒比丘僧，即名弒阿羅漢。八難，即冒難遊行之八難也。佛弟子見此一切犯戒之人，當生慈悲心，教其懺悔以前罪咎，懺悔後不要再造有違佛法和違戒之事。如佛弟子不教懺悔者，自己已得“不教悔罪”，何況同住一處！同僧利養，而又同共布薩！同一清淨和合僧眾安住其中，而說佛戒！竟不舉其犯戒罪過，使其懺悔？！如是不教彼悔過，佛弟子會犯輕垢罪。

註：	孽龍迫使比丘跳海，其本身就正正造了極惡罪孽，因為他逼死了一位出家僧。當然，這位出家眾先前沒有盡己責任，收了弟子而並無好好教誡，致使自己得到了這番果報。不守清規戒律而最後變成龍的該名弟子，這亦是他自己招來的果報。雖然其本師沒有盡責教誡他，但很多事情實際也不需別人張聲教誡，自己本人應有分辨能力，判斷何事應為、何事不應為！而他卻一拼抵賴給其師，將一切責任往別人身上推諉，沒有好好自我反省，就這樣因自己的無明而逼死了一位出家眾。就算對方死了，龍的深仇大恨報了，他亦不能得以超脫龍身苦報，反而是孽上積孽哩！

參考資料：
本網頁

>	智慧寶庫
>>	佛學淺談
>>>	●	要勇於承認錯誤和改正錯誤
	●	佛陀親自解說身口意三孽

佛教金剛乘中心(法國) http://www.vajrayana.asso.fr
>	智慧廣場
>>	●	生命的寶貴
	●	佛慢
	●	學做人與學佛
	●	準備這三十年來寧波車毫不厭倦的引導眾弟子，其巧譬善導的開示說法，把這麼多的法教濃縮成精華要點來教導我們，其用心良苦的悲憫，又有幾人得知呢？有時把嘴皮子都說破了、喉音都講得沙啞了，為的祇是要我們明白到「把身心準備好並及時修行」。